[讀經] 大佛頂首楞嚴經卷七
大佛頂首楞嚴經卷七
阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道。要先持此四種律儀，皎如冰
霜。自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難。如是四事，若不遺失。心尚不緣色
香味觸。一切魔事，云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩
怛多般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相，無為心佛從頂發輝，坐寶蓮華所說心咒。且汝
宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢
。彼尚婬女，無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬
如以塵揚於順風，有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者
，第一沙門，以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，
然香閒居，誦此心佛所說神咒一百八遍，然後結界，建立道場。求於十方現住國土無上如
來，放大悲光來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘，若比丘尼，白衣檀越，心滅貪婬，持
佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐，經三七日。我自現身至其
人前，摩頂安慰，令其開悟。
阿難白佛言：世尊。我蒙如來無上悲誨，心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道
場，云何結界，合佛世尊清淨軌則。
佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清
水。其糞微細。可取其糞，和合栴檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。別於
平原，穿去地皮五尺已下，取其黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木
、零陵、甘松、及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角
壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安砵。砵中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取
八圓鏡，各安其方，圍繞華砵。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪，間華鋪設。莊嚴香鑪，純
燒沈水，無令見火。取白牛乳，置十六器。乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜
薑、純酥、純蜜。於蓮華外，各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中
夜，取蜜半升，用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令
猛熾。投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡，享佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷
設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿圖片點擊可在新視
窗打開檢視（音同觸ㄔㄨˋ）、彌陀。諸大變化觀音形像，兼金剛藏，安其左右。帝釋、
梵王、烏芻瑟摩、并藍地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等，頻那夜迦，張於門側，左
右安置。又取八鏡覆懸虛空，與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。於初七
中，至誠頂禮十方如來，諸大菩薩，阿羅漢號。恒於六時誦咒圍壇，至心行道。一時常行
一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毗奈耶先有願教。第三七中，於
十二時，一向持佛般怛囉咒。至第七日，十方如來一時出現。鏡交光處，承佛摩頂。即於
道場修三摩地。能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師，及同
會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居，經一百日
。有利根者，不起於座，得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場，
建立如是。
阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛。求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所
禁心雖明了，力不自由。賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞
。惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。
於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。爾時世尊從肉髻中。涌百寶光。光中
涌出千葉寶蓮。有化如來，坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙
金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放
光如來宣說神咒。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤（二）。南無
薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毗迦切）。南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）。娑舍囉婆迦
僧伽喃（五）。南無盧雞阿羅漢跢喃（六）。南無蘇盧多波那喃（七）。南無娑羯唎陀伽
彌喃（八）。南無盧雞三藐伽跢喃（九）。三藐伽波囉底波多那喃（十）。南無提婆離瑟
赧（十一）。南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧（十二）。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十
三）。南無跋囉訶摩泥（十四）。南無因陀囉耶（十五）。南無婆伽婆帝（十六）。嚧陀
囉耶（十七）。烏摩般帝（十八）。娑醯夜耶（十九）。南無婆伽婆帝（二十）。那囉野
拏耶（二十一）。槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）。南無悉羯唎多耶（二十三）。南無婆伽
婆帝（二十四）。摩訶迦羅耶（二十五）。地唎般剌那伽囉（二十六）。毗陀囉波拏迦囉
耶（二十七）。阿地目帝（二十八）。尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）。摩怛唎伽拏（三十
）。南無悉羯唎多耶（三十一）。南無婆伽婆帝（三十二）。多他伽跢俱囉耶（三十三）
。南無般頭摩俱囉耶（三十四）。南無跋闍羅俱囉耶（三十五）。南無摩尼俱囉耶（三十
六）。南無伽闍俱囉耶（三十七）。南無婆伽婆帝（三十八）。帝唎茶輸囉西那（三十九
）。波囉訶囉拏囉闍耶（四十）。跢他伽多耶（四十一）。南無婆伽婆帝（四十二）。南
無阿彌多婆耶（四十三）。哆他伽多耶（四十四）。阿囉訶帝（四十五）。三藐三菩陀耶
（四十六）。南無婆伽婆帝（四十七）。阿芻鞞耶（四十八）。跢他伽多耶（四十九）。
阿囉訶帝（五十）。三藐三菩陀耶（五十一）。南無婆伽婆帝（五十二）。鞞沙闍耶俱盧
吠柱唎耶（五十三）。般囉婆囉闍耶（五十四）。跢他伽多耶（五十五）。南無婆伽婆帝
（五十六）。三補師毖多（五十七）。薩憐捺囉剌闍耶（五十八）。跢他伽多耶（五十九
）。阿囉訶帝（六十）。三藐三菩陀耶（六十一）。南無婆伽婆帝（六十二）。舍雞野母
那曳（六十三）。跢他伽多耶（六十四）。阿囉訶帝（六十五）。三藐三菩陀耶（六十六
）。南無婆伽婆帝（六十七）。剌怛那雞都囉闍耶（六十八）。跢他伽多耶（六十九）。
阿囉訶帝（七十）。三藐三菩陀耶（七十一）。帝瓢南無薩羯唎多（七十二）。翳曇婆伽
婆多（七十三）。薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）。薩怛多般怛[口藍]（七十五）。南無阿
婆囉視耽（七十六）。般囉帝揚歧囉（七十七）。薩囉婆部多揭囉訶（七十八）。尼羯囉
訶揭迦囉訶尼（七十九）。跋囉毖地耶叱陀你（八十）。阿迦囉蜜唎柱（八十一）。般唎
怛囉耶儜揭唎（八十二）。薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）。薩囉婆突瑟吒（八十四）。
突悉乏般那你伐囉尼（八十五）。赭都囉失帝南（八十六）。羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十
七）。毗多崩娑那羯唎（八十八）。阿瑟吒冰舍帝南（八十九）。那叉剎怛囉若闍（九十
）。波囉薩陀那羯唎（九十一）。阿瑟吒南（九十二）。摩訶揭囉訶若闍（九十三）。毗
多崩薩那羯唎（九十四）。薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）。呼藍突悉乏難遮那舍尼（
九十六）。毖沙舍悉怛囉（九十七）。阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）。阿般囉視多具囉
（九十九）。摩訶般囉戰持（一百）。摩訶疊多（一百一）。摩訶帝闍（二）。摩訶稅多
闍婆囉（三）。摩訶跋囉槃陀囉婆悉你（四）。阿唎耶多囉（五）。毗唎俱知（六）。誓
婆毗闍耶（七）。跋闍囉摩禮底（八）。毗舍嚧多（九）。勃騰罔迦（十）。跋闍囉制喝
那阿遮（一百十一）。摩囉制婆般囉質多（十二）。跋闍囉擅持（十三）。毗舍囉遮（十
四）。扇多舍鞞提婆補視多（十五）。蘇摩嚧波（十六）。摩訶稅多（十七）。阿唎耶多
囉（十八）。摩訶婆囉阿般囉（十九）。跋闍囉商羯囉制婆（二十）。跋闍囉俱摩唎（一
百二十一）。俱藍陀唎（二十二）。跋闍囉喝薩多遮（二十三）。毗地耶乾遮那摩唎迦（
二十四）。啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）。鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）。夜囉菟瑟尼釤（
二十七）。毗折藍婆摩尼遮（二十八）。跋闍囉迦那迦波囉婆（二十九）。嚧闍那跋闍囉
頓稚遮（三十）。稅多遮迦摩囉（一百三十一）。剎奢尸波囉婆（三十二）。翳帝夷帝（
三十三）。母陀囉羯拏（三十四）。娑鞞囉懺（三十五）。掘梵都（三十六）。印兔那麼
麼寫（三十七。誦咒者至此句稱弟子某甲受持）。烏[合牛]（三十八）。唎瑟揭拏（三十
九）。般剌舍悉多（四十）。薩怛他伽都瑟尼釤（一百四十一）。虎[水牛]（四十二）。
都嚧雍（四十三）。瞻婆那（四十四）。虎[合牛]（四十五）。都嚧雍（四十六）。悉耽
婆那（四十七）。虎[合牛]（四十八）。都嚧雍（四十九）。波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（
五十）。虎[合牛]（一百五十一）。都嚧雍（五十二）。薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三）。
揭囉訶若闍（五十四）。毗騰崩薩那羯囉（五十五）。虎[合牛]（五十六）。都嚧雍（五
十七）。者都囉尸底南（五十八）。揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）。毗騰崩薩那囉（六十
）。虎[合牛]（一百六十一）。都嚧雍（六十二）。囉叉（六十三）。婆伽梵（六十四）
。薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）。波囉點闍吉唎（六十六）。摩訶娑訶薩囉（六十七）。
勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）。俱知娑訶薩泥帝[口隸]（六十九）。阿弊提視婆唎多（
七十）。吒吒甖迦（一百七十一）。摩訶跋闍嚧陀囉（七十二）。帝唎菩婆那（七十三）
。曼茶囉（七十四）。烏[合牛]（七十五）。莎悉帝薄婆都（七十六）。麼麼（七十七）
。印兔那麼麼寫（七十八。至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲）。囉闍婆夜（七十九）
。主囉跋夜（八十）。阿祇尼婆夜（一百八十一）。烏陀迦婆夜（八十二）。毗沙婆夜（
八十三）。舍薩多囉婆夜（八十四）。婆囉斫羯囉婆夜（八十五）。突瑟叉婆夜（八十六
）。阿舍你婆夜（八十七）。阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八）。陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜
（八十九）。烏囉迦婆多婆夜（九十）。剌闍壇茶婆夜（一百九十一）。那伽婆夜（九十
二）。毗條怛婆夜（九十三）。蘇波囉拏婆夜（九十四）。藥叉揭囉訶（九十五）。囉叉
私揭囉訶（九十六）。畢唎多揭囉訶（九十七）。毗舍遮揭囉訶（九十八）。部多揭囉訶
（九十九）。鳩槃茶揭囉訶（二百）。補丹那揭囉訶（二百一）。迦吒補丹那揭囉訶（二
）。悉乾度揭囉訶（三）。阿播悉摩囉揭囉訶（四）。烏檀摩陀揭囉訶（五）。車夜揭囉
訶（六）。醯唎婆帝揭囉訶（七）。社多訶唎南（八）。揭婆訶唎南（九）。嚧地囉訶唎
南（十）。忙娑訶唎南（二百十一）。謎陀訶唎南（十二）。摩闍訶唎南（十三）。闍多
訶唎女（十四）。視比多訶唎南（十五）。毗多訶唎南（十六）。婆多訶唎南（十七）。
阿輸遮訶唎女（十八）。質多訶唎女（十九）。帝釤薩鞞釤（二十）。薩婆揭囉訶南（二
百二十一）。毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）。雞囉夜彌（二十三）。波唎跋囉者迦訖唎擔
（二十四）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五）。雞囉夜彌（二十六）。茶演尼訖唎擔（二十
七）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八）。雞囉夜彌（二十九）。摩訶般輸般怛夜（三十）。
嚧陀囉訖唎擔（二百三十一）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二）。雞囉夜彌（三十三）。那
囉夜拏訖唎擔（三十四）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五）。雞囉夜彌（三十六）。怛埵伽
嚧茶西訖唎擔（三十七）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十八）。雞囉夜彌（三十九）。摩訶迦
囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百四十一）。雞囉夜彌（四十二）
。迦波唎迦訖唎擔（四十三）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四）。雞囉夜彌（四十五）。闍
耶羯囉摩度羯囉（四十六）。薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（四
十八）。雞囉夜彌（四十九）。赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百
五十一）。雞囉夜彌（五十二）。毗唎羊訖唎知（五十三）。難陀雞沙囉伽拏般帝（五十
四）。索醯夜訖唎擔（五十五）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六）。雞囉夜彌（五十七）。
那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九）。雞囉夜彌（六十）。
阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百六十一）。雞囉夜彌（六十二）。毗多囉伽訖唎擔
（六十三）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十四）。雞囉夜彌跋闍囉波你（六十五）。具醯夜具
醯夜（六十六）。迦地般帝訖唎擔（六十七）。毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十八）。雞囉夜彌
（六十九）。囉叉罔（七十）。婆伽梵（二百七十一）。印兔那麼麼寫（七十二。至此依
前稱弟子名）。婆伽梵（七十三）。薩怛多般怛囉（七十四）。南無粹都帝（七十五）。
阿悉多那囉剌迦（七十六）。波囉婆悉普吒（七十七）。毗迦薩怛多[金本]帝唎（七十八
）。什佛囉什佛囉（七十九）。陀囉陀囉（八十）。頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（二百八十一
）。虎[合牛]（八十二）。虎[合牛]（八十三）。泮吒（八十四）。泮吒泮吒泮吒泮吒（
八十五）。娑訶（八十六）。醯醯泮（八十七）。阿牟迦耶泮（八十八）。阿波囉提訶多
泮（八十九）。婆囉波囉陀泮（九十）。阿素囉毗陀囉波迦泮（二百九十一）。薩婆提鞞
弊泮（九十二）。薩婆那伽弊泮（九十三）。薩婆藥叉弊泮（九十四）。薩婆乾闥婆弊泮
（九十五）。薩婆補丹那弊泮（九十六）。迦吒補丹那弊泮（九十七）。薩婆突狼枳帝弊
泮（九十八）。薩婆突澀比[口犁]訖瑟帝弊泮（九十九）。薩婆什婆唎弊泮（三百）。薩
婆阿播悉摩[口犁]弊泮（三百一）。薩婆舍囉婆拏弊泮（二）。薩婆地帝雞弊泮（三）。
薩婆怛摩陀繼弊泮（四）。薩婆毗陀耶囉誓遮[口犁]弊泮（五）。闍夜羯囉摩度羯囉（六
）。薩婆羅他娑陀雞弊泮（七）。毗地夜遮唎弊泮（八）。者都囉縛耆你弊泮（九）。跋
闍囉俱摩唎（十）。毗陀夜囉誓弊泮（三百十一）。摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮（十二）。
跋闍囉商羯囉夜（十三）。波囉丈耆囉闍耶泮（十四）。摩訶迦囉夜（十五）。摩訶末怛
唎迦拏（十六）。南無娑羯唎多夜泮（十七）。毖瑟拏婢曳泮（十八）。勃囉訶牟尼曳泮
（十九）。阿耆尼曳泮（二十）。摩訶羯唎曳泮（三百二十一）。羯囉檀遲曳泮（二十二
）。蔑怛唎曳泮（二十三）。嘮怛唎曳泮（二十四）。遮文茶曳泮（二十五）。羯邏囉怛
唎曳泮（二十六）。迦般唎曳泮（二十七）。阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）。婆私你
曳泮（二十九）。演吉質（三十）。薩埵婆寫（三百三十一）。麼麼印兔那麼麼寫（三十
二。至此句依前稱弟子某人）。突瑟吒質多（三十三）。阿末怛唎質多（三十四）。烏闍
訶囉（三十五）。伽婆訶囉（三十六）。嚧地囉訶囉（三十七）。婆娑訶囉（三十八）。
摩闍訶囉（三十九）。闍多訶囉（四十）。視毖多訶囉（三百四十一）。跋略夜訶囉（四
十二）。乾陀訶囉（四十三）。布史波訶囉（四十四）。頗囉訶囉（四十五）。婆寫訶囉
（四十六）。般波質多（四十七）。突瑟吒質多（四十八）。嘮陀囉質多（四十九）。藥
叉揭囉訶（五十）。囉剎娑揭囉訶（三百五十一）。閉[口隸]多揭囉訶（五十二）。毗舍
遮揭囉訶（五十三）。部多揭囉訶（五十四）。鳩槃茶揭囉訶（五十五）。悉乾陀揭囉訶
（五十六）。烏怛摩陀揭囉訶（五十七）。車夜揭囉訶（五十八）。阿播薩摩囉揭囉訶（
五十九）。宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）。唎佛帝揭囉訶（三百六十一）。闍彌迦揭囉訶
（六十二）。舍俱尼揭囉訶（六十三）。姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）。阿藍婆揭囉訶
（六十五）。乾度波尼揭囉訶（六十六）。什伐囉堙迦醯迦（六十七）。墜帝藥迦（六十
八）。怛隸帝藥迦（六十九）。者突託迦（七十）。昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十
一）。薄底迦（七十二）。鼻底迦（七十三）。室隸瑟蜜迦（七十四）。娑你般帝迦（七
十五）。薩婆什伐囉（七十六）。室嚧吉帝（七十七）。末陀鞞達嚧制劍（七十八）。阿
綺嚧鉗（七十九）。目佉嚧鉗（八十）。羯唎突嚧鉗（三百八十一）。揭囉訶揭藍（八十
二）。羯拏輸藍（八十三）。憚多輸藍（八十四）。迄唎夜輸藍（八十五）。末麼輸藍（
八十六）。跋唎室婆輸藍（八十七）。毖栗瑟吒輸藍（八十八）。烏陀囉輸藍（八十九）
。羯知輸藍（九十）。跋悉帝輸藍（三百九十一）。鄔嚧輸藍（九十二）。常伽輸藍（九
十三）。喝悉多輸藍（九十四）。跋陀輸藍（九十五）。娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六
）。部多毖跢茶（九十七）。茶耆尼什婆囉（九十八）。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（
九十九）。薩般嚧訶凌伽（四百）。輸沙怛囉娑那羯囉（四百一）。毗沙喻迦（二）。阿
耆尼烏陀迦（三）。末囉鞞囉建跢囉（四）。阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦（五）。地栗剌吒（
六）。毖唎瑟質迦（七）。薩婆那俱囉（八）。肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）。末囉
視吠帝釤娑鞞釤（十）。悉怛多[金本]怛囉（四百十一）。摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）。
摩訶般賴丈耆藍（十三）。夜波突陀舍喻闍那（十四）。辮怛隸拏（十五）。毗陀耶槃曇
迦嚧彌（十六）。帝殊槃曇迦嚧彌（十七）。般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）。跢姪他（十
九）。唵（二十）。阿那隸（四百二十一）。毗舍提（二十二）。鞞囉跋闍囉陀唎（二十
三）。槃陀槃陀你（二十四）。跋闍囉謗尼泮（二十五）。虎[合牛]都嚧甕泮（二十六）
。莎婆訶（二十七）。
阿難。是佛頂光聚，悉怛多般怛羅，祕密伽陀，微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來
，因此咒心，得成無上正遍知覺。十方如來，執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。十方如來
，乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國。十方如來，含此咒心，於微塵國轉大法輪。十方如來
，持此咒心，能於十方摩頂授記。自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來，依此咒心，
能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生，盲聾瘖啞，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五
陰熾盛，大小諸橫同時解脫。賊難兵難、王難獄難、風火水難、飢渴貧窮，應念銷散。十
方如來，隨此咒心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意。恒沙如來會中，推為大法王
子。十方如來，行此咒心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏，不生驚怖。十方如來
，誦此咒心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來，傳此咒心，於滅度後付佛法事
，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅咒，從旦至暮，音聲相聯，
字句中間，亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。汝等有學，未盡輪迴，發
心至誠取阿羅漢，不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
阿難。若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮貝葉紙素白(疊毛)書寫此咒，貯於香
囊。是人心昏，未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害
。
阿難。我今為汝更說此咒，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生
，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害。
如是乃至天龍鬼神，精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥、金
毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口，成甘露味。一切惡星并諸鬼神，磣心毒人，於如
是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬，皆領深恩，常加守護。
阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而
為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心，非三摩地，心憶口持。是金剛王，常隨從彼諸
善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發彼神識。是人應時心能記
憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知，得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉羅剎，及
富單那，迦吒富單那，鳩槃茶，毗舍遮等，并諸餓鬼，有形無形、有想無想、如是惡處。
是善男子，若讀若誦、若書若寫、若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此
諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可
說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德，如惡叉聚。同處熏修，永無分散。是故能令
破戒之人，戒根清淨。未得戒者，令其得戒。未精進者，令得精進。無智慧者，令得智慧
。不清淨者，速得清淨。不持齋戒，自成齋戒。
阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪，無問輕重，一時銷
滅。縱經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破
弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇行道
功德，無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此咒已，如是重業，
猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除，更無毫髮。
阿難。若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔。若能讀誦書
寫此咒，身上帶持，若安住處莊宅園館。如是積業，猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。復次
阿難。若有女人，未生男女，欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛囉
者。便生福德智慧男女。求長命者，即得長命，欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身命色力
，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形。
阿難。若諸國土州縣聚落，饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒
，安城四門，并諸支提，或脫闍上。令其國土所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養
。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。阿難。在在處處，國土眾
生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變
怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠，常無惡夢。
阿難。是娑婆界，有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主
。作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸
惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒，於未來世，保護初學諸修行者，入三摩提，身心泰
然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中
諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主，逢清淨僧，持此咒心，不
生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通，十方如來便為妄語。
說是語已。會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：如佛所說。我當誠心保護
如是修菩提者。爾時梵王、并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：審有如
是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富
單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦、諸大鬼王、及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮。我
亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子，風師雨師，雲師雷師，并電伯
等，年歲巡官，諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場
，得無所畏。復有無量山神海神，一切土地水陸空行，萬物精祇，并風神王，無色界天，
於如來前，同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。爾時八萬四千
那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊。如我
等輩所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。世尊。如
是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾，常當隨從侍衛此人
。縱令魔王大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外。除彼發心樂
修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。
恒令此人，所作如願。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨，
得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提，未到涅槃。云何名為乾慧之
地，四十四心，至何漸次，得修行目。詣何方所，名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語
已，五體投地。大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
爾時世尊讚阿難言：善哉善哉。汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘
者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說，阿難大眾，合掌刳心
，默然受教。佛言：阿難當知。妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。因妄有生。因
生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提，及大涅槃，二轉依號。阿難。汝今欲
修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三
摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心，性明圓故。因明發性，性妄見生。從
畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界，及
諸眾生。迷本圓明，是生虛妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性。非
真求復，宛成非相。非生非住，非心非法，展轉發生。生力發明，熏以成業。同業相感。
因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有，分段妄生
，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，變化眾
生成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法
。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。乘此
輪轉顛倒相故。是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色
、若非無色、若非有想、若非無想。阿難。由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬
四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍，流轉國土。魚鳥龜蛇，其類充塞。由因世界雜染輪迴
，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇，流轉國土。人畜龍仙，其
類充塞。由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸
，流轉國土。含蠢蝡動，其類充塞。由因世界變易輪迴，假顛倒故。和合觸成八萬四千新
故亂想。如是故有化相羯南，流轉國土。轉蛻飛行，其類充塞。由因世界留礙輪迴，障顛
倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南，流轉國土。休咎精明，其類充塞
。由因世界銷散輪迴，惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南，流轉
國土。空散銷沈，其類充塞。由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想
。如是故有想相羯南，流轉國土。神鬼精靈，其類充塞。由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，
和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南，流轉國土。精神化為土木金石，其類充
塞。由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相，成
色羯南，流轉國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。由因世界相引輪迴，性顛倒故，和
合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相，無色羯南，流轉國土。咒詛厭生，其類充
塞。由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相，成
想羯南，流轉國土。彼蒲盧等異質相成，其類充塞。由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合
怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相，無想羯南，流轉國土。如土梟等附塊為兒，
及破鏡鳥以毒樹果，抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。
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