[文章] 吳明益：論人性 On Human Nature

看板lesbian作者quendigay (跳跳)時間11年前 (2013/11/24 16:13)推噓3(3推 0噓 1→)

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【論人性 On Human Nature】　吳明益（作家，東華大學華文文學系教授）來源：http://on.fb.me/1aB1vuh 附件　柯志明歧視言論精華版 http://youtu.be/vXcyZwRKdS0

【論人性 On Human Nature】上周我和學生在討論環境倫理問題時，使用了柯倍德教授(J. Baird Callicott)所寫的一篇，關於土地倫理是否是生態法西斯的演講稿。這篇演講稿裡提到生態學家李奧波(Aldo Leopold)在討論環境倫理時的哲學基礎，並不是傳統的哲學倫理學，而是生物(態)角度的倫理學。這兩者有什麼不同呢？李奧波認為，從傳統的哲學角度來看，倫理是用來區分何者為「社會行為」與何者為「反社會行為」（a differentiation of social from anti-social conduct）。但生態的倫理學則是「在生存競爭中對於行動自由所加的規範」（a limitation on freedom of action in the struggle for existence）。我想用「哲學的倫理學」與「生態學」、「生態的倫理學」，來說明我對最近「多元成家民法修正草案」所引起的一些反應的看法。(因為文章篇幅的關係，我僅針對「婚姻平權」的部分看法提出意見) 贊成者的意見已隨著修法的提出而顯露出來，那就是不論你的性別取向為何，婚姻締結屬於應保障的基本人權，而原本只保障異性婚姻的法律是不合理的。反對者的看法大致朝向兩個方向：一是對婚姻制度被破壞的憂心(其中包括了對性關係的憂心)，二是對生物繁衍的憂心(所謂違反「自然」，無法生兒育女的憂心)。這兩者又被部分宗教人士視為一個概念的整體。(也就是婚姻是為了繁衍後代的制度。) 反對者所持的理由，也可以歸因到兩種角度的倫理學上。攻擊的語彙或認為同性戀是「反社會行為」，因此可以被容忍、接受，卻不能被法律肯定；或認為同性戀因為無法在生理上直接產生後代，因此是違反「自然的」。李奧波在那篇文章裡舉了一個文學的例子：奧狄賽在特洛伊戰爭結束後重返家園，他懷疑自己的女奴在他離家時有逾矩的行為，所以用一條繩索把十二個女奴吊死了。在當時，這個行為並沒有違反倫理之處，因為女奴是他的財產。處置個人財產關乎權宜，卻無關乎對錯。但三千多年的演化，人類的倫理已擴張到許多範疇，以權宜判斷的行為範疇便相對縮減了。也就是說，現今的「社會行為」與「反社會行為」，多半已透過法律來定義。比方說，偷竊顯然還是個反社會行為，所以它在法律與倫理上都不獲保護。但倫理與法律都有權變之處，比方說，做為間諜的偷竊行為卻可能獲得國家的保護。這意味著，倫理往往在某一特殊群體、情況中，才有適用性。而適用性則經常性地受到時代轉移，或個別情形的挑戰。比方說，人類歷史中曾有部分文化認為黑人或女性是沒有資格參政的，甚至不完全擁有和白人、男性同等的權利，認可這些權利是「反社會行為」，但現今雖然離平權的世界尚有距離，但至少我們發現曾經的反「反社會行為」，顯然是時代的錯誤。況且，部分同性戀者像部分異性戀者一樣存在著「反社會行為」可以理解，但同性戀本身如何被定義為「反社會行為」？反對者始終難以提出足以說服人的理由。性病、性濫交、暴力式性行為、性騷擾，同時存在於同性戀與異性戀之中。在這個傳統哲學的倫理判斷上，反對者漸漸失去著力點，他們因此朝向「同性戀者是不『自然』」的生物學角度去建立論述。最引起爭議的莫過於柯志明教授在公共電視上公開所說「一個人生下來他兔唇，他少一隻手，你不可以說因為他生下來是這個樣子，所以他自然」這段話。讀過柯志明的其他文章，我發現他的立論根基在於並不是所有的人都享有完整人權，他認為「現實上有些人必須因故而限制其實踐基本人權的自由，如未成年人、罪犯或身心不健全者……。」(見《基督日報》報導)而柯志明顯然將「同性戀」、「兔唇」、「少一隻手」同樣視為生理不健全者，是不自然的。這樣的論述出現後，我發現已有國內的演化學者與心理專家，提出了生物學、演化學上的反駁。由於並沒有說明白引述來源，剛好我在課堂上談到生物學家威爾森(E. O. Wilson)在1978年出版的，備受爭議，卻公認經典的《論人性》(On Human Nature)裡有提到，所以我就引用他的說法來說明。威爾森談同性戀時，引用的基礎是1960年代被提出來的「親緣選擇假說」 (kin selection theory)。威爾森認為，宗教或衛道人士對同性戀的譴責是可以理解的，因為人口增長曾是某些時代民族成功的要件，因此像《利未記》裡提及：「你不能像跟女人一樣跟男人睡覺，那是惡行。」這樣的邏輯，和人口劇增時期，最樸素的自然法觀點是一致的：那就是性行為最重要的目的就是生兒育女。但如果按照這樣的定義，現代社會中有罪的人就太多了。威爾森進一步指出，中古文明並非總是將同性戀視為有罪的，比方說古雅典、波斯以及伊斯蘭社會，後來的羅馬共和國後期和羅馬帝國初期，中東的阿拉伯和古希臘城市文化、奧圖曼帝國，都未將同性戀視為有罪。這是為什麼呢？他認為，同性戀者可能是人的某些珍貴的利他主義衝動的遺傳載體。首先，從昆蟲到哺乳類，生物學者發現同性戀都是常見的。一般來說，高等哺乳類的生理上有一種「二元化機制」，雄性完全可用雌性姿勢接受雄性交配行為，雌性常常也能接受雌性交配行為。但人類和其他動物有一個重要差別：在完全的同性戀者中，正如在完全的異性戀中一樣，「動物身上能夠體現出來的選擇性和對稱性都沒有了；只有同性選擇」。而男性的女性化與他們如何選擇性伴侶在研究上，也幾乎沒有任何關係。同性戀者極少有異裝癖，大多數同性戀男性的服飾和習慣跟異性戀男性並沒有顯著的不同。同性戀女性也相應如此。威爾森發現，同性戀的這個特點，可能正好暗示了人類同性戀的生物學意義。同性戀首先是一種結合方式，它和絕大部分異性戀一樣，都是鞏固聯繫關係的手段。「同性戀基因可能在古代的狩獵─採集社會就已擴散開來，因為它們給擁有它們的人帶來了好處。」是什麼樣的好處呢？威爾森提供的一種答案是：「由於同性戀者的存在，他們的近親就可能繁殖更多的後代。在原始社會，無論是在狩獵、採集或是家常勞動中，同性戀者都能向同性成員提供幫助。由於不承擔養育子女的特殊任務，他們就能向近親提供特別有價值的幫助。他們還可以充當先知、巫師、藝術家和掌管部落知識的書記等角色。如果親戚們─兄弟姐妹和侄輩等─ 由此獲得了優越的生活條件和較高的生育率，家族的基因就會相對增加，其中一部分就是同性戀基因。」同性戀的基因，因此靠著家族遺傳遺留下來，也可能通過旁系支脈繁衍下去。身為哲學教授，我認為柯志明混淆了一般哲學倫理的觀點，和生物學的倫理觀點。或者，他是刻意混淆的。此刻說同性戀者是反社會行為，必定會被嘲笑無知，所以他並不從此處立論，而把「自然或不自然」的概念拉了進來。但事實上，生態(物)學者並不會把同性戀視為不自然、不正常，反而早在 1970年代，就提出過從生物學來解釋同性戀於人類社會中存在合理性的看法。而柯志明把同性戀者等同於兔唇、斷臂者這些不幸生理缺陷的比喻，正暗示了「柯志明式倫理學」的悲哀與可憎之處：他為了建立人權不是每個人都能完整擁有的論述，將「身心不健全者」視為不應得到「完整人權」的人，卻無法舉出同性戀者是否等同於「身心不健全者」，或是「反社會行為」。於是他只好轉將「兔唇、斷臂」這些不幸人士和很難等同比擬的同性戀放在一塊，歸因於「不自然」的說詞上，偽裝他的倫理判斷具有生態演化上的支持。(事實上這點也有些錯亂，因為部分教徒是不相信、接受演化論的；而倘若他是以神學的觀點來指稱這些人都屬於「不自然」，那不是應該連神學家都予以撻伐？) 但這不過是個錯誤論述而已。何況，身為哲學老師，他忘了，人類倫理的最大特色，便是透過社會情操、直覺與規範，保障那些生理上有遺憾的族群同等權利，並且協助他們在這樣的社會環境裡生存下去。而這也是人性與宗教信仰裡，最動人的部分。令人難過的是，柯志明式的論述，還連帶歧視了兔唇和斷臂者。我很感謝我的家族裡有人保存著同性戀的基因，這可能是讓我在現代社會中，也能以敏感的心靈，從事說故事這個職業而活下來的重要緣由。也因此，我支持的不只是修法這件事本身，而是希望人類這個美好的演化，能繼續下去。資料來源：吳明益老師　臉書　http://on.fb.me/1aB1vuh 附件：柯志明在公視的歧視發言影像檔　http://youtu.be/LidGc5W2CbY