Re: [問題] 該隱殺亞伯
看板Christianity作者wosindsie (Hallowed Be Thy Name)時間10年前 (2013/11/05 20:35)推噓1(1推 0噓 1→)留言2則, 1人參與討論串3/3 (看更多)
你好，平安。
※ 引述《alice1216 ( )》之銘言：
: 我是個慕道友 最近讀經讀到以賽亞
: 可是有時候之前的疑惑又會忽然蹦出來
: 該隱殺了亞伯以後 受到詛咒
: 問題來了
: 不能殺人的戒律是在更後面更後面的摩西
: 所以那時候殺人應該沒有罪吧?
: 那時候的戒律也只有不能吃分辨善惡果實而已
: 為什麼要受到刑罰呢?
1.該隱殺亞伯，是在「不可殺人」的戒律宣佈前，應算無罪，為何受詛？
姊妹，提出這個問題的邏輯，是典型的「罪刑法定主義」。
亦即犯罪行為的法律要件與法律效果，都要有明確的法律規範為依歸，
倘若法律沒有明文規定，即無違法與需負擔的刑罰。
但是，姊妹，這樣的規定，是由於
人是有限有罪有誤的，在歷經錯誤嘗試與人權奮鬥下，
逐漸發展設計出來的一種措施，它是折衝的、謹慎的，
用以防堵誤判濫判、限制審判者權力。
然而，上帝是無限無罪無誤的。
人依循一人外顯的條件與行為，而對人進行評價，
但耶和華不像人看人，因為祂看的是內心。（撒上十六7）
人自亞當犯罪以來，便全面墮落了，
受罪挾制甚深，終日所想都是惡，地上充滿強暴。
你有沒有想過呢？如果戒律是判定有罪無罪的前提，
那麼，挪亞時代上帝降下大洪水、索多瑪城的毀滅等，又該如何解釋呢？:)
它們可都是律法頒布之前發生的事啊。
若這個邏輯是成立的，那就是在說上帝是昏昧、殘暴、愛怎麼做就怎麼做的上帝。
我明白你會困惑：該隱到底做錯什麼？
是，沒錯，他殺了他弟弟亞伯。
但他會殺亞伯，還不是因為神不公平，只喜歡亞伯？
而神會喜歡亞伯，還不是因為牧羊的亞伯獻上羔羊與油脂，而他只有農作物？
追根究底，難道該隱真正的錯，就是因為他選錯了謀生方式、因為他窮？
當然不是這樣。
該隱的罪，在創四5就清楚點出來了：
「只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。」
身為創造者與生命的給予者，上帝有權先享有產物，也有權得到最好的
這裡有兩個原則：1.最初，與2.最好。
留意一下這對兄弟的祭物：
亞伯的是：「羊群中頭生的」與「羊的脂油」，
而該隱的則只是：「地裡的出產」。
這裡頭意含著感謝與順服的敬拜之心。
當我們辛苦好一段時間，好不容易得到第一樣產物，
不管那是植物、動物或孩子，
我們是否願意誠心將它/牠/他獻給創造天地的主宰？
是否願意將它/牠/他獻給那賜與我們生命與飲食的神？
還是說，
我們就把第一樣、第一批產物，趕快拿來吃下肚，免得我們被餓死？
我們把第一個孩子視為珍寶、視為家族血脈的傳承，捨不得獻給上帝？
亞伯有全然的感謝與順服的敬拜之心，該隱沒有。
亞伯把最先得到與最好的，獻上給神；
該隱只拿自己地裡的出產，不是最先的一批，也不見得是最好的。
面對創造者與生命的給予者，兩人的心如何，就相當清楚了。
這裡談到的只是創四5前半句「（神）看不中該隱和他的供物」，
問題更大的還在後頭：「該隱就大大地發怒，變了臉色。」
我們已經知道，該隱並未獻上最先與最好的，顯露了他對神的輕慢之心。
接下來該隱在這裡的態度，就顯得相當值得我們警惕。
神沒看中該隱和他的供物，他的反應不是請神原諒，也不是坦然接受這個結果，
更不是自我檢討與思考改進之道，而是：他生氣了！
試想，我們送人禮物，如果對方不喜歡，我們就變臉狂飆暴走，
這樣的心、這樣的態度，是一種怎樣的心、怎樣的態度呢？
人與人之間尚且要尊重對方，更遑論面對創造者、面對生命給予者？
所以，神對該隱說：
「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？
你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。
它必戀慕你，你卻要制伏它。」（和合本：創四6-7）
「你為什麼忿怒呢？你為什麼垂頭喪氣呢？
你若行得好，豈不可以抬起頭來嗎？你若行得不好，罪就伏在門口了；
它要纏住你，你卻要制伏它。」（新譯本：創四6-7）
該隱意識到（至少他有學到）對與錯，
但不願用正確心態去接受結果，行正確的事，卻是不認自己有錯，
選擇了讓「伏在門口的罪」進門纏住他，他毫不克制，忿怒、怨妒，
把對神的惱怒移轉到亞伯身上，最終——他殺了自己的弟弟。
接下來的這個部分，簡單帶一下就好：
神向該隱詢問亞伯的下落，這是給該隱的另一個機會。
他可以趁這個機會，坦承自己的罪行，
但他卻說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」
這與當初他父親仍在伊甸園時想隱瞞、不認自己罪行的作法，是一樣的。
姊妹，「為什麼該隱會受詛？」
這其實可以從很多角度切入探討，
如上帝的至高主權、上帝的公義、蛇的後裔v.s.女人的後裔等，
我用的只是最基本的教義、教理，供你參考。
: 還有以賽亞書第七章提到的以馬內利
: 以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的 神厭煩嗎？
: 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利
: 到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。
: 因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。
: 這一段是在只耶穌不曉得棄惡擇善嗎? 可是看起來怪怪的?
: 有人可以幫我解答一下嗎?
2.「在這孩子還不曉得棄惡擇善之先」之中的孩子，指的是？
以賽亞書有多處記載像是在遙指數百年後的耶穌基督降生，
不過有時單以這種解經方式來理解，反而會讓我們一頭霧水。
比方像是你舉的這一段。
的確，「童女懷孕生子」這幾字讓我們很快就聯想到馬利亞與耶穌，
但我們也不能忽略這一整個段落的情境（賽七）。
這是在亞哈斯腹背受敵的情形下，以賽亞安慰亞哈斯，並要他信靠耶和華，
而這一段話則是耶和華透過以賽亞，給亞哈斯的「兆頭」。
如果這個段落中的孩子，真是幾百年後的耶穌基督，那又干亞哈斯何事？
「在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」
這句經文單就字面來看，意思是：
當這孩子的道德完全成熟前，你憎惡的那二王之地必遭滅。
恕我脫稿演出一下：
若這孩子說的真是數百年後的耶穌基督，也未免太「大絕」了吧？
這就像是一個人說：「我會預言，而我預言自己幾百年後必定會死」，
應該沒有多少人會嚴肅地看待這個預言吧？
更遑論這預言在以賽亞書第七章的位置，還是一個「兆頭」！
「兆頭」就是一個「徵兆」，意謂「預先顯露的」啊。
因此，這個部份我們需要參照前後文。
在「以馬內利」這一段之前，耶和華透過以賽亞傳訊息給亞哈斯，提到：
「你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭
所發的烈怒害怕，也不要心裏膽怯。……這所謀的（亞蘭王與以色列王，
聯盟攻打猶大國）必立不住，也不得成就。……」
這段訊息有幾個重點：
1.亞哈斯，你不要害怕二王聯盟，要信靠耶和華。
2.這二國的計謀必定不成。
3.亞蘭國和以色列國，二國是兩個冒煙的火把頭。
第三點「冒煙的火把頭」，看起來很好笑，但這點真的重要。
它與賽七16，遙遙呼應。
什麼時候火把頭會冒煙？豈非已經將滅之時？而它們何時會滅？
賽七16告訴我們的是：「在（由童女懷孕所生的）這孩子還不曉得棄惡擇善之先」
也就是說，當這孩子的道德完全成熟前，這兩個國家就會滅絕了；
或者是說，這兩個國家滅絕前，這孩子的道德不會完全成熟。
（若我們用人的一生歲月來數算衡量，其實看似強盛的兩國已是將滅之國）
歷史告訴我們，這兩個國家都是不久後就遭亞述所滅。
而經上明確說過，亞述是上帝用來懲治祂子民的工具。
很遺憾的是，最後亞哈斯並未選擇信靠耶和華，而是投靠亞述，
因而猶大國也遭受審判與管教：向亞述獻媚，卻遭其侵略。（賽八17）
拉攏來看，這個童女懷孕所生的孩子，這個「兆頭」，究竟是誰呢？
以賽亞在下一章1-4節，即說了。
也就是，他與妻子（預言當時仍是未婚童女）親近後所生下的孩子。
賽八4呼應了賽七16。
然而，值得一提的是，這個孩子確實也可視為一個預表，遙指耶穌基督。
用這個觀點來說，以賽亞時代的這個孩子的確是一個記號，
象徵了神對祂子民的救贖，以及對不信者的審判。
而耶穌基督是最終的記號。
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大山可以挪開，小山可以遷移；
但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。
這是憐恤你的耶和華說的。（賽五四10）
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