Re: [轉錄]Re: 不要有意行善

看板Taoism作者 (象棋新手,請多指教)時間17年前 (2007/10/14 05:05), 編輯推噓0(000)
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你講的差別,重點在於每個人的資質、根性的不同。 1. 不用對好人宣揚因果,不宣揚因果,好人還是會做好事。 2. 不用對壞人宣揚因果,宣揚了因果,壞人還是會做壞事。 3. 那麼宣揚因果對什麼人有用,對於介於之間的人,有宣揚就會做好事, 沒宣揚就會做壞事。 宗教教條、風俗習慣、法律,都僅對第三種人有用。而第三種人,佔了 全世界絕大多數。換句話說,大部分的人都是奴性的,跟隨主的,也許 這個主是上帝,或是撒旦,都要由外而內約束的。所以所謂的教化,甚 至是政令的考量,都是針對大多數人而設,而非特例。當然在梁武帝那 篇文章中,標準是放在第一種人身上。用第一種人的標準來要求第三種 人,當然行不通。說得再多,梁武帝也無法到達第一種人的境界。既然 到達不了,那叫他多多蓋廟,多積一些有限的功德也不錯。犯不著將太 陽的能量強度拿來跟蠟燭比。什麼人就要用什麼樣的規範。只有上帝不 用規範,只有魔王不用規範,因為他們本身就是規則,就是法律,就是 善惡的源頭,會到世上規範一切愚蠢的子民。 至於自然行善和責任行善,當然自然的境界高,最高境界是自然本身, 無善無惡之別。而區分了善惡,就已落入下乘。這也是老子時時強調提 及的----------------天下皆知善之為善,斯不善己。 ※ 引述《nknuukyo (敗的藝術)》之銘言: : 這類問題我常常在想 與其波篇文章爭論 : 我想挑幾個邏輯上比較吊詭的地方出來 也請各位一起集思廣益 : 第一 如果純粹說有意行善沒有真正的善果 : 那麼 : 不宣揚因果會不會反而更好?? : 心中有因果 善行可能或多或少都有企寄於未來善報的目的 : 反而很多善行不那麼純粹了 : 用非常粗糙的邏輯將情況分為四種來看 : 不宣揚因果的善行 其純粹善行之可能性較高 相對個人功德較高 : 宣揚因果 為善果而行善的可能性大增 相對個人功德較低 : 不宣揚因果的惡行 其出自純粹動物性自私欲望可能性較高 但個人畢竟不明因果 : 宣揚因果 既然都清楚有因果 還作惡行 是否明知故犯 罪加一等 : 如此 十分十分十分粗淺的來看 知系因果似乎也沒有比不知道因果好到那去 : 再者 正如同西方的原罪跟不信主者下地獄的論述 : 雖然因果論理性很多 但它會不會像西方的教條一樣 干涉到個人的自由意志 : 如果不是個人自由意志的善行 它的意義又有多大 : 不正是尼采所謂被奴性 盲從又媚俗的道德嗎?? : 而宣揚因果後 純粹善行出現的質與量真的會明顯比沒宣揚高嗎?? : 對上面這點 我建議保持一些知識份子的質疑態度 : 甚至很多人選擇墮落的部分原因是心理為了突顯教條文化的不真實感呢 : 而信徒就算分為根器不同 將那些懼惡果趨善果的人們收來行善 : 到底又要用什麼樣的教育方式 : 才能讓他們達到 "就算世上無因果 老天不公平 我還是願意行善去惡" 的境界 : 這該怎麼做呢?如果只有"純粹行善"才有真正的價值影響的話 : 宣揚因果論 是否還不如多宣揚同理心跟道德文明自覺來得有用? : 因果論的存在 是否又填補(或說利用)了人性事事要求公平的心靈弱點? : ==事實上 我其實並非不相信因果存在 而是覺得它在巨觀上來看  :  善與惡太難有通則 很多當下的行為可能日後會有截然不同的結果 :  對一個行為的覺悟與否 其差異之大可能就如天堂地獄  實在.....太麻煩了 :  (這點可能對藏傳佛教有研究的人 會有一些比我更深的體會) : 再來說無心向善之善 第二個吊詭的地方 : 舉一個很有名的哲學例子 : 在二戰時有兩個人 兩人皆救過不少當時遭納粹迫害的人 : 其中之一 善行對他而言 很"天然" 很自然的就去幫助這些需要幫助的人 : 完全沒有任何道德或自身利益的掙扎 非常單純 : =這個例子 是心裡完全沒有向善心的善行= : 另外一個 他個性非常冷酷 但事事要求合理 他覺得身為德國人  : 有必要為了納粹的惡行付責任 因此他也幫助很多人 但是是出自純粹的理性 : 他本身平時就以高標準的道德文明要求自己 : 對他而言 為了追求心目中的善 這些責任本來就是該負擔的 : =這個例子 是心裡有善心 也可能有掙扎的的善行= : 然而前後兩例比對下來 發現跟之前根器說又有矛盾之處 : 行善不覺得行善 本來是喻之以理   : 但這例(甚至更多例) : 前行善者 並不從理性出發就自然行善 : 後行善者 完全從理性出發但境界卻"只是"心中有善行的行善 : 這個現象很有趣 造成的原因也很多 : 我可以說個自己的答案 因為兩者心目中的道德文明層次不同 : 但這也不足以說明誰道德高或誰功德高  : 就請各位一起腦力激盪吧 : 最後不得不說 很多情況道家的邏輯還是相對單純乾淨點 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 61.231.192.250 ※ 編輯: rroocc 來自: 61.231.192.250 (10/14 05:07)
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